太清玄元喝了一口茶，然后接着讲道：《道德经第五章老子说道：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

老子在这一章里面说“天地不仁”，老子为什么要说“天地不仁”？这里所说的“仁”指的就是“仁爱”、“仁慈”的意思，这里的“仁”就包含着思想意识和道德范畴。天和地都是一种自然现象，也是一种自然地存在，自然现象和自然存在的天和地，是不可能表现出“仁”与“不仁”这样感情丰富的东西。

由于天和地没有思想意识，所以，天和地对于世界上的万事万物就不可能产生特定的感情，没有特定感情的天和地，就不可能对世界万物施加过多的限制和过多地干涉，只有任由万事万物自由发展、自由存在和自生自灭。

从这一方面讲，人们就会很清楚的认识到老子所说的“天地不仁”是一个什么意思了。天和地是一种自然现象，没有“仁”的思想意识，也没有“仁”的能力。天和地遵循的是一种自然现象，这个自然现象就不会有“仁”和“不仁”这么一个概念，自然也不会有“仁”和“不仁”这么一说。

老子生活于春秋战国时期，在春秋战国时期，人类把天和地都神话了，被神化了的天和地，都是一种人的形象、人的面貌和人的思想表现了出来。所以，春秋战国时期人们为天和地都赋予了丰富的思想感情、道德品质和精神世界。

虽然春秋时期神学思想比较普遍，神学思想和天神观念在一定的程度上控制着人的思想。老子在这里所说的“天地不仁”和当时的神学主张恰恰相反。他认为天和地都是知的，都是自然现象而自然存在的物质世界。

老子的“天地不仁”是一种朴素的辩证唯物主义的思想。老子一贯主张世界是物质的世界。老子从来不以神学的思想观念看待自然现象的自然存在，老子在整部《道德经里面主要是宣扬了“道”的物质世界和“道法自然”的为思想。

老子说，天和地对待万物没有“仁爱”，天和地也不需要对万物有什么“仁爱”，因为天地没有对于万物“仁爱”的能力，也不能主宰世界万物，所以任凭万物自然生长、自然发展、自然存在，到最后自然灭亡。这就是“天道自然”的具体表现。

老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这里是说，天和地对世界万物法释放出感情，所以，天和地对于世界万物就像人类对于刍狗一样的，需要的时候可以用它作为祭品，不需要的时候，就可以随便把刍狗扔掉，任由刍狗化作灰尘，任由刍狗自生自灭。

这里面就是说，天地对于宇宙万物不会施加特殊的感情，所以天地对于世界万物都是公平对待，没有厚此薄彼的不公平，也没有贵贱之分。

这里也是说，天地对于宇宙万物从来没有什么要求，从来不会教化万物，从来不会对万物施加影响，从来也不会指责、纠正万物的和对，永远是以“天道自然”规范宇宙万物的运行，规范人类的的行为。

老子又说：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子说“天地不仁”，是因为天和地没有施以“仁爱”的能力，因为天和地没有思想和意识。那????????????么老子为什么又说“圣人不仁”呢？圣人完全是可以发慈悲之心，也应该是有“仁爱”之心的。因为圣人也是人，是人就应该有思想，有丰富的感情世界。

老子在这里所说的“圣人”，指的就是大彻大悟了的大智慧的统治者。这里就是说大智慧的统治者，就会像天和地那样，顺应“天道自然”，以为而治的治国理念治理国家，就像天和地一样不对老百姓不施加影响，任凭老百姓自由生存、自由发展、自由生活、自生自灭，顺应“天道自然”。

“圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里就是说圣人治理天下，要以“以百姓为刍狗”，这说的意思就是，圣人治理天下，就要以公平、平等心态对待天下所有的老百姓。

当“圣人不仁”的时候，圣人把老百姓当作刍狗的时候，就会对老百姓一视同仁，没有高低之分，也没有贵贱之分，没有亲疏之分，平等的对待天下所有的老百姓。这就是顺应了“天道自然”的“天道规律”。

老子认为能做到“圣人不仁，以百姓为刍狗”的统治者，那一定是一个有大智慧的统治者。大智慧的统治者，就会施以为而治，国家不会对百姓施加谓的约束，不会过多地加以管理。就会使百姓生活的自由自在，生活得随心所欲。

在老子看来，统治者治理国家实行为而治，这是一种最好的治理国家的理念，也是“天道自然”的治国理念。只要统治者用“天道自然”的方法治理国家，就会受到“天道自然”的保护，就会风调雨顺，就会天下太平。

在老子看来，由于“天地不仁”。天地自然不存在人性化的感情，所以天和地从来对万事万物不发号施令，从来也不干涉万事万物的发展变化。圣人要效仿天和地，不对老百姓发号施令，也不要干涉百姓的生产、生活，要相信百姓有自我生存的能力。