太清玄元说道：《道德经第八章中说“上善若水。水利于万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故尤。”

老子的“上善若水”几千年来，都作为名人雅士的座右铭，悬挂在最显眼的地方，被限的尊敬。“上善若水”作为老子的大智慧，被人们世世代代的所推崇。

两千多年以来，大多数的人们对“上善若水”有很多的解释，最为普遍的、最为简洁的解释就是“最善良的人有水一样的品德”；也有人解释为“人最大的善就像水那个样子”；也有人说“上善若水，就是说人的的最高境界就像水的品性一样，滋润万物而不争名争利。心甘情愿的居于低洼的地方和不好的环境，柔软善良而不居功自傲。”

大家对“上善若水”这样理解或者是那样的理解，都没有什么太大的误，因为水本身就具有善的行为，也具有高尚的品格。大家只是看到了水的善良和水的高尚品格。其实，如果只是这样理解“上善若水”，这就对老子的大智慧打了几分的折扣。

老子的“上善若水”里面的善，说的不是善良的意思，这里的“善”是说万事万物最好的行为、作为就是像水一样顺势而为。顺势而为是最接近“道”的一种行为，水是最符合“道”的行为规范的，人类最好的处事方式就是要像水一样顺势而为。

老子是一个大智慧的人，他不可能会认为水最大的特点是不争。老子一定会见过大江大河的，大江大河的特点就是壮观、汹涌澎湃，逐浪滔天，奔流不息，争先恐后，势不可挡，水怎么会是不争呢？

水不是不争的，长江滚滚东流水，黄河飞流直下三千尺，疑是银河落九天，他们都是那么争先恐后的奔向远方。所以水一定是争先恐后的，没有不争的道理。

水不和万物争高低，不是不争，而是善于改道前行，最终还是要奔流不息，直奔大海。能争过的地方它是一丝一毫都不会放过的，为什么说？千里之堤，溃于蚁穴，就是说水能争的地方从不放过，我们常常遇到的大堤溃坝，河道溃塌，滔滔的洪水淹没大量的村庄、街道、农田，那是多么的可怕。

水只要有机会它一定会奔流不息，不达到目的永不罢休。前面有高山，它一定不会翻山越岭，它一定会千回百转的绕过大山，继续奔流。所有它过不去的地方，他一定会绕道而行，他不会与万物争高低。水不会与高山争高低，也不会与大地争高低，永远从低处流下。

但是水远能长流不息，最后流向大海，达到自己的目的。这就是水看起来和谁都不争，最后谁都争不过它。天下的万事万物都是这个道理，不争才是最大的争，而且能够取得最后的胜利，这就是老子说的水的不争。

老子所说的“水利万物而不争”，老子说的是那么的诚恳亲切，我们都可以仔细的想一想。世界上的万事万物，哪一样可以离开水而生存？可以肯????????????定的说，世界上的万事万物都是离不开水的，水滋润了万物，万物都得到了水的好处。

可以说，水养育了万物，可是水从来没有要求得到万物的回报，而且万物也从来没有对水有什么回报。水更不会居功自傲，也不会因为得不到回报而拒绝滋润万物。老子说“水利万物而不争”，说的是在说水不和万物争好处，争利益，谁更不会和高山争高低。

水更没有柔弱的特性，水应该说不具有柔弱的特性，我们平时所说的“大浪滔天”，“惊涛骇浪”、“汹涌澎湃”“水火情”、“滴水穿石”等等这些词汇都是形容水的彪悍，形容水的势不可挡。如果水真是柔弱的，人类就不会用这些词去形容水的气势。

我们平时所看到的水缸里的水、水井里面的水是那么的平静，是那么的柔和，这都是一种暂时的现象。水是不会永远的屈从在水缸里面，也永远不会屈从在水井里面。水最终还是要奔流不息。

当我们看到洪水奔流的时候，当我们看到江河湖海逐浪滔天的时候，我们就会知道水有多么的强势，在这个时候，我们就会一点也看不出水的柔弱。

如果人类把水看的柔弱可欺，那就大特了。要让水能够很好的为人类服务，就必须遵守水的习性。

我们都知道在远古时期，洪水泛滥，舜派鲧去治水。鲧用的是堵的办法治水，没有成功。舜又委派了鲧的儿子禹治水，禹治水的办法是疏导，禹治水取得了伟大的成功。

老子要告诉人们，水看起来柔弱，其实，水是十分坚强的，水是不达目的不罢休的，水是要奔流不息的。水奔流不息的办法永远是向着低处走，永远不会失去任何向前流淌的机会，永远是顺势而流。