太清玄元喝了一口清香的茶，接着说道：老子在《道德经第二章里面是这样说的：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。”

老子在这一章里面说的：“天下皆知美之为美，斯恶已”。这一句话就是说，当天下人都知道什么是美的时候，天下人自然也就知道了什么是恶。这里的恶指的不是做恶的意思，这里的恶应该指的是不美好的意思。有的人注解恶为丑的意思，这好像不太正确，美对应的不是丑，应该是不美。

这一章里面接着说道“皆知善之为善，斯不善已”。这里的意思是说，当天下人知道什么是善的时候，天下人就知道了什么是不善。这里所说的善和不善，意思就是“善”和“不善”，没有掺杂别的意思。

世界上的万事万物之间存在着互相生成的关系，宇宙万物互相生成正反两个方面，表现出了宇宙万物是对立统一的关系。有美就有不美，有善就有不善，这就是宇宙万物互相生成的关系对立统一的两个方面，如果没有“美”，它一定就不会有“不美”

这个词语，如果没有“善”，他就一定没有“不善”。

老子认为宇宙万物都是既统一有对立的两个方面，老子先说的是这个世界上因为有了美，才有了不美，没有美就一定不会有不美，美是由不美衬托出来的，不美是由美比较出来的。所以，有美就必然就会有不美。善和不善也是一样的道理，没有善就不会有不善，有不善必然就会有善。

老子从宇宙万物对立统一的两个方面，推演出了有是从中来，是从有中去的道理。有难就一定会有易，世界上就是因为有易，才会有难。有长就会有短，有短才会有长，有高才会有低，有低就一定会有高，有前就会有后，有后才会有前。这里说的哲理就是万物都是对立统一的两个方面。

老子在这里不论说的是难和易也好，长和短也好，高和低也好，前和后也好，这些都不是绝对的。也就是说世界万物都不是绝对的，都是相比较而存在的，也就是说，这些都是互相参照和对比出来的

根据宇宙万物生成的关系，自然就产生了有相生，难易相成，长短相形，高下相盈，声音想和，前后相随。上面所说的这些，都是在说宇宙万物的统一对立的规律。

当我们知道了以上这些对立统一的规律，我们就会很自然地理解世界万物都是有两个方面，两种现象。这就是宇宙万物生存于大“道”之中呈现出的一种现象，这就是“天道自然”。

“圣人处为之事，行不言之教。”这句话的意思是圣人用“为”的态度做事，用“言”来教化人。这就是老子提倡的为而为，言之教的处事方式，这种处事方式，就是一种“天道自然”。为而为，言之教是老子做事情和教化人类的一种大智慧。

老子说“万物作焉而不辞”，是在说“道”是为的，“道”生成了万物，并且给万物制定了规律，但是，“道”从来都不会干涉万物、不去倡导万物、也不去支配万物。这就是“道”的为的表现。

“生而不有”这句话是说，宇宙万物都是由“道”生成的，可是，“道”从来不把宇宙万物????????????据为己有，这就是大“道”的私精神，大“道”的奉献精神。

“为而不恃”，就是说，大“道”为万物做了很多的事情，宇宙万物都各自发挥了自己的作用，大“道”对于宇宙万物是有很大的功劳的，但是，大“道”从来不居功自傲，从来都不自恃自己的功劳。

“功成而弗居”，意思是说，大“道”成就了万物，大“道”对于万物来说，都是有功的，但是从来都不会自我夸耀。“夫唯弗居，是以不去”，就是说大“道”功成名就以后，从来也不自我夸耀，成功之后也不离开万物，只是静静的观察着宇宙万物的发展、变化。

老子在这一章里面，告诉人类，世界万物因为有美的一面，才有了不美的一面，有了善的一面，才有了不善的一面，有了有，才有了，有了高，才有了低，有了大，才有了小，这就是相反相成的一个大道理。

老子在这一章里面讲了“相生、相成、相形、相倾、相和、相随”来说明宇宙万物是相比较而存在的，也是互相依靠而生成的，这就是宇宙万物相反相成的概念。

老子在这一章里面告诉人类，同一种物质也同样存在着两个对立的方面。比如一个人外貌长得很漂亮，内心却不善良，这就是一个人的两个方面，这就是事物的外在的美和内在的不美同时存在的现象。

大家都见过一种叫做虞美人的花，虞美人也叫作丽春花。也叫作赛牡丹，由于这种花长得实在太漂亮了，所以人们就给它起了很多好听的名字。

虞美人的花形特别别致，花色艳丽，在花开季节，它展现在人们面前的是，或紫红、或粉红、或红白相交，是彩蝶飘舞在万绿丛中，十分美丽。