太清玄元继续说道：《道德经第六十五章说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民以难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。至此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣。与物反矣，然后乃至大顺。”

老子是说，善于以“道”治国的统治者，就不能让老百姓太聪明，因为过于聪明的里面就会包含着狡诈。统治者要治理好一个国家，就要教育老百姓有一种淳厚朴实德行。

统治者要想治理好国家，管理好老百姓，就不能用欺骗的手段，如果统治者用欺骗的手段治理国家，管理老百姓，也会给国家造成灾祸。

统治者不用欺骗的手段治理国家，管理老百姓，而是以“道”治国，国家才会稳定，百姓才会幸福。了解了这两种治理国家的方略，也就知道了大智慧的圣人治理天下的最佳方法。

圣人用大智慧治理国家是一种玄德，玄德是深不可测，远不可及。统治者的大智慧就是和百姓们一起回归到纯真和朴实，然后才能很好地顺“道”而为，以顺“道”而为治理国家就是圣人治国的最智慧的方略。

在这一章里，从文字上看，老子是在讲治国方略，实际上老子是在讲“道”的作用的重要性。老子是说大智慧的圣人如果依“道”治国，国家就会稳定，百姓就会幸福，如果不依“道”治国，国家就会遭殃，百姓自然也会跟着遭殃。

老子在这里提出了依“道”治国的治国方略，这种治国方略，是符合大“道”精神的，可以使国泰民安。其实，老子的这个治国理念也受到了很多人的推崇。

老子说：“古之善用道者，非以明民，将以愚之。”老子在这里这样说，很多的人都是认为这是老子的愚民思想，老子要求统治者对民众施以愚民政策。

很多的人认为，老子认为民众的知识越多，统治者越不好统治，由此得出的结论就是老百姓越愚蠢越好，老百姓愚蠢，统治者就可以安心。

平心而论，从字面上讲，从现代人对“愚”的理解上讲，认为老子这样说就是愚民，这样理解好像是没有什么大的误。但是，两千多年前的人和今天的人在很多的文字的理解上是不一样的。这里的“愚”应该理解为淳厚和朴实。

再说老子希望人类世界上所有的人都能成为一个有“道”的人，要求有“道”的人一定是一个有智慧的人，老子怎么可能会希望老百姓愚蠢？

其实，我们在理解老子这样大智慧的天神一样的人的思想的时候，一定要站在一定的高度上去理解，不能站在我们凡人的角度上去理解老子的思想。

如果我们站在常人的角度上去理解老子的思想，就会有一种误的理解。老子这个古代的大圣人、大智慧者思想，不是常人可以理解得了的，老子的思想，是一种具有大智慧的思想，理解老子的思想，就要用大智慧去理解。

老子在这里是说，统治者不能让民众有一种狡诈的思想，民众有了这种狡诈思想，就会出现过多的痴心妄想，也会有一种不安分的思想，心气浮躁，也会有一种妄想。当民众妄想太多，这种妄想就会造成妄为。

民众有了这种妄想的思想和妄为的行动，不????????????光是对统治者的统治不利，而且还直接给民众带来灾祸。所以老子不希望民众有一种狡诈思维，他希望民众也能依“道”而行，不妄想，不妄为，清静为。

在老子看来，依“道”治国的方略，首先就是要让民众的民风淳朴，民心淳厚，国家一片太平盛世，繁荣富强，老百姓安居乐业，美满幸福。这就是老子所说的“将以愚之”的目的和意义。

老子说：“民以难治，以其智多”。这句话的意思是说，民众这么的难以管理，主要是民间的思想太混乱。这里所说的智，应该是想法太多的意思，当然也包含着聪明的意思。

老百姓的想法太多，自然不是一件好事情。一个人如果聪明的过度，就会是人常说聪明反被聪明误，大概说的就是这么个道理。聪明的过分本身里面就藏着奸，聪明过分就包含这狡诈的意思。如果一个国家有太多的奸诈狡猾的人，这个国家还能安定吗？其实我们常人也很讨厌小聪明太多，奸诈狡猾的人。看看我们当今社会，我们就一定会理解老子这一句话的。

百姓思想的混乱，势必就会造成国家的混乱，这就是“民以难治”的原因。老百姓“以其智多”，思想混乱的原因，重点是由于统治者治国理念相对混乱，没有能够教化民众淳朴厚道。