老子治国理念就是“为”而治，在老子看来主要是统治者没有实行“为”而治，政令过多而政令过乱，甚至是朝令夕改，在混乱的治国理念下，老百姓所适从，这就是民间思想混乱的一个主要原因。

如果统治者能够回到“为”而治的理念，顺民心，随民愿，保持清静为，就会使国泰民安，民心自然就会回归到淳厚朴实，老百姓就不会惹是生非。这样天下也就太平了。就能很好地解决了“民以难治”的问题。

老子说：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”这里所说的意思就是说，统治者如果用奸诈的、欺骗的方法治理国家，这个国家就会盗贼蜂起，就会引起一片混乱，国家就会十分危急，老百姓就会跟着遭殃。

这里所说的贼指的就天下大乱的祸患和灾难。这种灾难不是别的原因，纯粹是统治者施以奸诈的、欺骗的统治方式造成的。用诈骗的手段掠夺老百姓的财产，甚至把人类社会变成一个猎场，而统治者对待社会的态度和行径就和强盗的态度和行径一样了，肆意杀戮和掠夺老百姓。这样国家一定会出现祸乱。

如果统治者以大公私的态度，“为”的方式治理国家，真心实意的对待百姓，把百姓的利益放在最重要的位置上，百姓有了幸福感，老百姓就会以淳厚朴实的心理对待国家，这就是国家的福气。

“知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。”这一句话是说，明白了“以智治国”和“为治国”两种治国方式实质区别，这样就明白了治理国家的基本要领，明白了治国基本道理，就是圣明的统治者领悟了治理国家的玄妙之处。

老子在这里是说“不以智治国”就是以“道”治国，依“道”治国，实际上就是“为而治”。老子给“为而治”很高的评价，他认为“为而治”就是“玄德”。

这句话里面主要是要明白什么是玄德？这个“玄德”，老子在很多的地方都提到了，“道”家认为“玄德”就是“天门”开了。那么什么又是天门呢？道家认为人的头上有一个门，这个门打开了就是天门开了，天门开了，那就是说什么都知道了，这就是“玄德”。

老子在这里说的意思，就是说能“为而治”的统治者，就是天门开了，什么都明白了。“玄德”应该是指自然“为”的德性，也是一种最为高明的德性。“玄德”就是顺应天“道”，应该具备私、争、为这三大要素。

老子为什么要给“为而治”这么高的评价，应该是在告诉统治者依“道”治国，“为”治国的理念是十分切合实际的，是符合大“道”精神的。大“道”就是“为”的，但是大“道”的“为”，最后得到的结果，是所不为。“为”而治，就会是天下大治，而且会得到长久之治。老子希望统治者都能认真的践行“为”而治。

“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”老子告诉人们，“玄德”是十分深奥的，是深不可测的。

老子认为，宇宙万物都是蕴含着“道”，也就是说宇宙万物都是由“道”生成的，包括人类，也是由“道”生成的。但是万物各有不同，它们都有各自的本性，这种物的本性，老子就叫“德”。也就是说，万事万物背后都有看不见的规律和本源，这个规律和本源就是“道”，万事万物表现出来的，可以看得见的特征就叫做叫“德”。这样说好像有些复杂。

简单地说，宇宙万事万物遵循“道”的规律，表现出来的行为就叫“德”。再简单一点说，“道”生成万物以后，为万物制定了一定的规律，宇宙万物能够正确的按照“道”指定的规律运行，这就是“德”。

整个世界万物的存在，其实，就是“道”的存在。宇宙万物的运行，就是“德”指导宇宙万物按照“道”的运行规律不断的运行。“玄德深矣，远矣。”这个“深”，就是不断深入的意思，这个“远”就是说不断扩展的意思。

“与物反矣，然后乃至大顺。”这个反的意思，就是说回归大道本原的意思。就是说，万物最后还是要回到万物的本源。万物回到本源，就是说，万物最后还是要遵循“天道规律”，从大“道”中来，然后，再回归到大“道”当中去。

从这一章里面我们可以领悟到，人生一世，草木一秋，为什么不活的潇潇洒洒，实实在在，淳厚朴实？我们为什么会要那么多的心智？心智太多，人心就会变得狡诈虚伪，如果我们每一个人的心智过多，不但会感到内心的困惑，心力交瘁，疲劳乏力，不但影响身体健康，还会导致和周围的人际关系的不融洽。

试想一下：每个人都心怀狡诈、充满心机，满地都是奸猾狡诈之人，一个个面目可憎，这个人类世界还有什么乐趣？

我们一定要搞清楚，老子一直都是希望人类有一个智慧人生，不希望我们愚昧知，人类不能顺“道”而为，就是因为人类的愚昧知。老子希望人类的思想返璞归真，希望人类至淳至诚，从根本上消除人们的贪欲、恶念、嗔恚等愚蠢的思维方式。这样才能使人类社会告别那些不必要的奸诈狡猾，才能使人心回归平静。沉淀厚道。