从这里我们就可以知道，尽“忠”是有对象的，不是你的父母，你就没有必要对他尽孝；你不是皇上的臣子，就没有必要对皇上尽“忠”；不是你的妻子，你就没有必要去微不至的关心她；不是你的子女，你就没有必要去抚养他。

对于儒家“忠”的思想认识，自古到今，都有许许多多不同的说法。有很多的人认为儒家的“忠君”思想，是“愚民”思想。一直都是作为被批判的主要依据。

关于儒家的“忠君”思想，孔子是这样说的：“以道事君，不可则止。”就是说，我们当臣子的是以道来侍奉君王，如果君王道，对比起，我们不干了，离开这个道君王。孔子的态度比较坚决，你做君王做的不像个君王的样子，我为什么还要给你当臣子？

孟子说：“君之视臣如手足，则臣视君如心腹，君之视臣如犬马，则臣视君如国人，君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子这段话是说：如果君王对臣子亲如手足，臣子就可以把君王当做心腹，尽心尽力忠诚于君王；如果君王把臣子当做狗和马一样的看待，臣子就可以把君王当做路人一样的看待；如果君王把臣子不当人看，那臣子就可以把君王看成仇人。

孟子的民本思想，他把民、国家和君王排了一个顺序，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”他的意思，老百姓第一，国家第二，最后一名才是国君。

孔子和孟子生活的那个年代，君臣关系还比较松散，好了咱们就干，不好了咱们就散伙，大臣炒君主鱿鱼的大有人在，应该说这是常见的事情。想干就干，不想干就走人，谁也管不了。

从这一点上来说，像孔子、孟子这么有大智慧的人，不可能有过于极端的忠君思想。说儒家的“忠”是愚忠，是一种愚民思想，这个结论显然是不符合实际情况的，也是对儒家思想的一种不理解，或者说是一种误解。

到了秦朝实现了大一统以后，皇上的地位就十分的显赫，“忠君”思想就成了君臣关系的必然。

到了西汉时期，董仲舒提出了系统的“天人感应”，“君权神授”的思想。提出了君君臣臣，父父子子，夫夫妻妻的一种伦理思想，这种思想被称为“三纲”，和五常合起来，就是有名的“三纲五常”。

一直流传着“君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡。”这句话一直被人们说成是儒家的一种“愚忠”的“忠君”思想，这句话往往被人们作为批判孔孟之道的有力武器，对孔孟之道进行口诛笔伐。

其实这句话根本不是儒家思想的内容，这是清朝时期，那些喜欢阿谀奉承的大臣们为了表示对皇上的忠心，信口胡说出来的一句胡言乱语，和儒家的思想根本挂不上边。

儒家思想的“忠”应该说是一种非常严谨的道德思想，“忠”思想早已提升到了人的思想道德品质上面来了。至于儒家提倡的忠君思想，主要的是为了很好的调整君臣之间的关系，一个国家不论是君，不论是臣都肩负着国家的管理责任，儒家思想的“忠君”表现出来的还是忠于国家，忠于人民。

孟子对齐宣王说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”这一段话的意思是说，破坏仁爱的人是贼，破坏道义的人叫做残，残贼的人叫作一夫，就是独夫民贼。杀了纣（殷纣王），就是杀了独夫民贼，不存在杀君。在孟子看来，不论是谁杀死荒淫道的国君，都是应该的。

对于“忠”这也是儒家所推崇的一种道德范畴，“忠”的范围是十分广泛的，“忠”包括忠于自己的父母，“忠”于自己的兄弟姐妹，“忠”于自己的朋友。也说“忠”于爱情，对于爱情忠贞不渝，也在“忠”的范畴里面。

儒家的“忠”是一个人待人处世的原则，也是一种品质。同样也是处理君臣关系的一个准则。过去的忠君思想也在中华民族的历史长河中发挥了其积极作用。

君王信任臣子，臣子忠于君王，也是一个不可多得的美德。君王相信一个人，把这个人安排在一个重要的岗位上，他如果不忠于职责，不忠于君王，这还能算是一个有道德的人吗？

儒家思想的“忠”其实和国家的命运是紧紧地连在一起的，儒家思想提倡“忠”看起来是一种“忠君”思想，其实也是忠于国家的一种表现。有忠君的思想的人，都是一些忠臣义士，绝不是奸佞之人，比如岳飞、文天祥。诸葛孔明忠肝义胆，忠人之事，鞠躬尽瘁，千百年来激励着多少中华优秀儿女，为国家，为民族披肝沥胆，忠心耿耿，以报国恩，感人至深。