人性的修养是一个长期的过程。儒家的“中庸”认为一个人的修养贵在坚持，也贵在中正、平和，从自己的道德品行和精神追求出发，不断的反省自己，不断的提高自己的认知水平，才有可能达到“中庸”境界。

“中庸”是儒家思想的最高的道德标准，也是君子的最理想的人格。也是儒家思想待人处事的最好的思想方法。“中庸”也体现了儒家思想的博大精深的道德智慧，“中庸”思想是天道和人道，仁和礼，忠恕和中和的统一。

“中庸之道”是天之德，“天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。”这里是说，天地的法则，用一句话就可以概括，诚本身就是专一不二的，华育万物，不可猜度。

“道之不行也，我知之矣：知道者过之，愚者不及也，道之不明也我知之矣。贤者过之，不肖者不及也”。这里是说，中庸之道不能实行的原因我已经知道了，也很明白了，这是因为聪明的人过分的聪明，聪明的过了头，总是自以为是。愚蠢的人有过分的愚蠢，由于他们太愚蠢，他们智慧达不到“中庸之道”的这个要求，所以，他们理解不了“中庸之道”的意思。

“中庸之道”不能弘扬的原因我也知道了：贤德的人在“中庸之道”上做的实在太过分了，不贤德的人根本就做不到“中庸之道”，因为这两个原因，所以“中庸之道”得不到弘扬。

在孔子的眼里，过头和不及都是不好的。可见实践“中庸之道”的精神是难能可贵的。

“中庸”是儒家思想的一个道德概念，两千多年了，人们还是不完全明白“中庸之道”到底说的是一个什么意思，很少有人能把“中庸之道”说得清楚，一直都是一个模糊的概念。绝大多数的人都是认为“中庸”就是一个折中的调和思想，也就是一种折中的处世态度。

也有人认为“中庸”就是四平八稳，是一种懒惰，是一种不思进取，缺乏创新精神。人们做不出成绩的，都是因为受了“中庸”思想的影响。

鲁迅曾经说过：“惰性有两种表现状态：一是听天由命，二是中庸。”意思还是在说，中庸具有惰性思想，中庸就是懒惰。

历史上很多的大儒，他们对于“中庸”的看法都是不一致的，程颐是这样说的：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”程颐的这句话是说不偏就是中，不易就是庸。重视天下人间正道，庸是天下永恒不变的道理。

朱熹又是这样说的：“中者，不偏不倚，过不及之名。庸，平常也。”朱熹说这句话的意思，大概是在说处事的原则不偏不倚，把握好最合适的尺度，顺其自然就可以了。

程颐和朱熹两个人说法虽然有所不同，看法好像也有所不同，但是，他们两个人都有一个共同点，他们都是从“中庸”这两个字上做文章，认为中庸就是不偏不倚，按照平常处事的原则，一切顺其自然。

孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”在这里，孔子已经十分明确地说道：中庸是一种道德，而且是一种最高的道德。这种最高的道德，已经很久没有人能够做得到了。

孔子又说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”这里是说天下国家都可以治理的天下太平，爵位和俸禄都可以不要，利刃也可以踩踏，中庸却难以达到。

孔子在这里已经说的很清楚了，孔子认为“中庸”这种最高的德，几乎是一种不可能达到的“德”。“中”里面包含着“不偏不易”，但不是全部；当然也不是“折中调和，不走极端的处世态度。”更不是“懒惰”的意思。

《中庸是这样说的：“君子和而不流，强哉矫！中立而不倚。强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国道，至死不变，强哉矫？”这里的意思说品德高尚的人为人随和，但是不随波逐流，这是多么的强大呀！保持中立，而能做到不偏不倚，这是多么的强大呀！国家的政治清平时候，还能不改变志向，这是多么的强大呀！国家政治黑暗的时候还能坚持操守，至死不改，这是多么的强大呀！

从孔子的话里我们完全就可以看出，孔子赞美的是为人随和，而不随波逐流；保持中立，确能做到不偏不倚；国家治理的好的时候，不改初衷；国家黑暗的时候，至死不变。这就是说，孔子认为，坚持正确的立场和原则，而且是始终不渝，至死不变，这才是真正最高的道德。这也是“中庸之道”的根本意思。

随着孔子的时代离我们越来越远，误解儒家“中庸之道”思想的人越来越多，很多的人认为“中庸之道”是原则，主见，是墙头草，是不思进取，是一种折中的人生态度等等。

其实这些都是对儒家思想的“中庸之道”的一种误解。可以肯定的说，“中庸之道”就是一种道德，而且是一种最高的道德；“中庸之道”还是一种智慧，而且还是一种大智慧；“中庸之道”还是一种坚持，而且是坚持真理，不改初衷，始终不渝，至死不变的坚持。